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La Società Italiana di Teoria Critica (SITC) costituisce il principale ambito di raccolta e discussione per tutti coloro che in Italia si interessano di teoria critica, ispirandosi alla Scuola di Francoforte. Col passare del tempo essa è diventata altresì un luogo di dialogo fra studiosi italiani e stranieri, provenienti da aree diverse o da tradizioni contigue, in uno spirito di confronto interdisciplinare, soprattutto su questioni pubbliche di portata collettiva.
La Società è nata Il 5 dicembre 2014, quando un gruppo di partecipanti al Seminario di Teoria Critica – che da qualche anno si riunisce a Cortona – ha deciso di costituirla. Si tratta della prima volta che in Italia viene fondata un’associazione che nel suo statuto si richiama direttamente alla tradizione della Teoria Critica della Società, nell’intento di promuovere lo studio di fenomeni sociali, politici e culturali, moderni e contemporanei, in senso interdisciplinare. Con questa iniziativa, intendiamo dare un solido fondamento e maggiori possibilità di sviluppo al nostro Seminario, che nel 2014 ha potuto celebrare il suo venticinquesimo compleanno.
Alla neonata associazione, fanno capo non solo il Seminario di Teoria Critica (STC), ma anche la rivista Politica & Società, diretta da Virginio Marzocchi. La SITC si fa inoltre promotrice di altre attività culturali, dando sostegno alle collane che alcuni suoi partecipanti dirigono presso Mimesis (come “Teoria critica” e “Teoria della società”) e presso Alboversorio (come “Filosofia politica” e “Filosofia sociale”).
Il 15 maggio scorso è venuto a mancare Karl-Otto Apel, una figura che ha esercitato una larga influenza sulla Società Italiana di Teoria Critica.
Per onorarne la memoria, verremo pubblicando di seguito alcuni ricordi o materiali riguardanti la sua filosofia.
Per onorarne la memoria, verremo pubblicando di seguito alcuni ricordi o materiali riguardanti la sua filosofia.
Ricordo di Karl-Otto Apel
Stefano Petrucciani
Karl-Otto Apel, che si è spento lunedì 15 maggio all’età di novantacinque anni, è stato uno dei più acuti e importanti filosofi della seconda metà del Novecento. Apel infatti, a differenza di molti altri scrittori di filosofia che vanno per la maggiore, era un vero filosofo. La sua lucidità di pensiero lo collocava su un piano decisamente superiore rispetto a tanti altri che pure hanno goduto di grande fama. Apel, come ha potuto verificare chi ha avuto la fortuna di partecipare a qualche suo seminario, aveva una passione profonda e autentica per il ragionamento filosofico: instancabile nel discutere e argomentare, anche in tarda età, apparteneva alla piccola schiera di quelli che si possono davvero definire maestri.
Il suo percorso filosofico è stato caratterizzato da una straordinaria ricchezza e vastità di interessi. Nato nel 1922, aveva esordito con una grande monografia su L’idea di lingua nella tradizione dell’Umanesimo, da Dante a Vico (pubblicata nel 1963), mirabile sintesi di sapienza erudita e interpretazione teoretica. E, a partire da lì, gran parte della sua riflessione ha avuto come centro il linguaggio. Formatosi infatti nella grande scuola tedesca dell’ermeneutica, Apel ne dava però una lettura del tutto particolare: non andava nella direzione di Gadamer, rifiutava la curvatura dell’ermeneutica verso il relativismo o verso il pensiero debole, ma ricercava invece, partendo dall’indagine sul linguaggio, i principi irrinunciabili della razionalità critica e discorsiva, dotati di una valenza non solo teoretica ma anche etica. La sua posizione, in fondo, era molto lineare: nello stesso atto del discorrere, sosteneva, è immanente una pretesa di verità che non può essere liquidata nel senso dello storicismo o del relativismo, e alla quale il pensiero filosofico si deve attenere, pur nella consapevolezza che la verità non si possiede qui e ora, ma è piuttosto da intendersi come un punto limite, al quale potrebbe pervenire solo quella che Apel chiamava una “comunità ideale della comunicazione”.
A partire da qui Apel ha sviluppato negli anni Settanta, in stretta cooperazione con Habermas del quale è stato collega a Francoforte, quella che entrambi hanno definito come un’etica del discorso. Essa si fonda sull’idea che ogni soggetto che partecipa a uno scambio discorsivo o argomentativo presuppone necessariamente il rispetto per ogni altro parlante e dialogante, per le sue pretese, interessi e bisogni. E’ nel linguaggio, dunque, che si deve ricercare l’autentico e profondo fondamento dell’etica, quello che sfugge sia alle filosofie scientiste, sia alle ermeneutiche relativiste. Nella difesa della ragione e del suo contenuto anche moralmente impegnato Apel era consapevole di andare decisamente controcorrente; e non temeva di parlare, provocatoriamente, di una “fondazione ultima dell’etica”, mentre la chiacchiera filosofica si cullava nell’idea del “sapere senza fondamenti” o nella demistificazione della volontà di verità come volontà di potenza. Sobrio e misurato come un bravo professore tedesco, Apel sapeva però essere anche radicale. Aprì un dialogo intenso con Enrique Dussel, il marxista che aveva trasformato la teologia della liberazione in filosofia della liberazione, e disse che questo incontro gli aveva ulteriormente aperto gli occhi sui limiti delle esistenti democrazie occidentali. Giustizia, co-responsabilità e solidarietà avrebbero dovuto essere i principi di una nuova etica planetaria sulla quale Apel (che era un autore di saggi più che di libri) ha riflettuto soprattutto nell’ultimo periodo della sua vita filosofica.
(da Il manifesto, 15 maggio 2017)
Karl-Otto Apel, che si è spento lunedì 15 maggio all’età di novantacinque anni, è stato uno dei più acuti e importanti filosofi della seconda metà del Novecento. Apel infatti, a differenza di molti altri scrittori di filosofia che vanno per la maggiore, era un vero filosofo. La sua lucidità di pensiero lo collocava su un piano decisamente superiore rispetto a tanti altri che pure hanno goduto di grande fama. Apel, come ha potuto verificare chi ha avuto la fortuna di partecipare a qualche suo seminario, aveva una passione profonda e autentica per il ragionamento filosofico: instancabile nel discutere e argomentare, anche in tarda età, apparteneva alla piccola schiera di quelli che si possono davvero definire maestri.
Il suo percorso filosofico è stato caratterizzato da una straordinaria ricchezza e vastità di interessi. Nato nel 1922, aveva esordito con una grande monografia su L’idea di lingua nella tradizione dell’Umanesimo, da Dante a Vico (pubblicata nel 1963), mirabile sintesi di sapienza erudita e interpretazione teoretica. E, a partire da lì, gran parte della sua riflessione ha avuto come centro il linguaggio. Formatosi infatti nella grande scuola tedesca dell’ermeneutica, Apel ne dava però una lettura del tutto particolare: non andava nella direzione di Gadamer, rifiutava la curvatura dell’ermeneutica verso il relativismo o verso il pensiero debole, ma ricercava invece, partendo dall’indagine sul linguaggio, i principi irrinunciabili della razionalità critica e discorsiva, dotati di una valenza non solo teoretica ma anche etica. La sua posizione, in fondo, era molto lineare: nello stesso atto del discorrere, sosteneva, è immanente una pretesa di verità che non può essere liquidata nel senso dello storicismo o del relativismo, e alla quale il pensiero filosofico si deve attenere, pur nella consapevolezza che la verità non si possiede qui e ora, ma è piuttosto da intendersi come un punto limite, al quale potrebbe pervenire solo quella che Apel chiamava una “comunità ideale della comunicazione”.
A partire da qui Apel ha sviluppato negli anni Settanta, in stretta cooperazione con Habermas del quale è stato collega a Francoforte, quella che entrambi hanno definito come un’etica del discorso. Essa si fonda sull’idea che ogni soggetto che partecipa a uno scambio discorsivo o argomentativo presuppone necessariamente il rispetto per ogni altro parlante e dialogante, per le sue pretese, interessi e bisogni. E’ nel linguaggio, dunque, che si deve ricercare l’autentico e profondo fondamento dell’etica, quello che sfugge sia alle filosofie scientiste, sia alle ermeneutiche relativiste. Nella difesa della ragione e del suo contenuto anche moralmente impegnato Apel era consapevole di andare decisamente controcorrente; e non temeva di parlare, provocatoriamente, di una “fondazione ultima dell’etica”, mentre la chiacchiera filosofica si cullava nell’idea del “sapere senza fondamenti” o nella demistificazione della volontà di verità come volontà di potenza. Sobrio e misurato come un bravo professore tedesco, Apel sapeva però essere anche radicale. Aprì un dialogo intenso con Enrique Dussel, il marxista che aveva trasformato la teologia della liberazione in filosofia della liberazione, e disse che questo incontro gli aveva ulteriormente aperto gli occhi sui limiti delle esistenti democrazie occidentali. Giustizia, co-responsabilità e solidarietà avrebbero dovuto essere i principi di una nuova etica planetaria sulla quale Apel (che era un autore di saggi più che di libri) ha riflettuto soprattutto nell’ultimo periodo della sua vita filosofica.
(da Il manifesto, 15 maggio 2017)
Per Karl-Otto Apel
Rino Genovese
Mi è capitato d’incontrare Apel, o per meglio dire di vederlo, una volta soltanto. Fu a un convegno sulla “comunicazione umana” nel settembre 1983 ad Abano Terme. Erano relatori, tra gli altri, Watzlawick, Vattimo, Luhmann, Baudrillard (anche se il contributo di quest’ultimo non figura negli atti a cura di Umberto Curi, pubblicati dalla Franco Angeli nel 1985). Apel mi fece una notevole impressione, soprattutto nella discussione con Luhmann, che per una certa filosofia tedesca era un po’ la bestia nera del momento; mentre lo stesso Luhmann preferì polemizzare con Baudrillard. L’oltranzismo fondazionalista di Apel, la passione e il rigore con cui discuteva, rendevano immediatamente percepibile quello che Stefano Petrucciani ha ben detto nel suo Ricordo, che con lui si aveva a che fare con un vero filosofo.
Nella mia biografia intellettuale (si licet parva…) quell’incontro occupa un posto di rilievo. Attraverso di lui, studiando in seguito il suo pensiero piuttosto approfonditamente, appresi come, collocandosi sulla via su cui si era posto Habermas, o si arriva al fondazionalismo trascendental-pragmatico – una nuova esaltazione della ragione sulla base della funzione centrale svolta dal linguaggio – oppure, restando quasi-trascendentali – volendo salvare capra e cavoli, cioè la pluralità delle forme di vita o delle Lebenswelten e la tensione trascendentale –, si rimane in una mezza misura sostanzialmente debole. Insomma: o c’è la comunità ideale illimitata della comunicazione, teorizzata da Apel come pietra di paragone controfattuale di qualsiasi discorso, o si apre al relativismo anche al di là delle intenzioni. Tuttavia, rispetto a una tradizione coscienzialista come quella della filosofia trascendentale, la stessa insistenza sul linguaggio di tanta parte del pensiero del secondo Novecento, implica a mio avviso un indebolimento: laddove nella prospettiva kantiana di una conoscenza basata sull’uso bene ordinato delle facoltà antropologiche, o in altro modo nelle evidenze eidetiche husserliane, il punto di arrivo antiscettico è scontato, un approdo sicuro per l’intersoggettività linguistica invece non si dà, perché questa è per definizione sempre incompleta, perfettibile nella sua ricerca di verità, come mostra anche l’uso della parola “illimitata” che connota la comunità ideale della comunicazione apeliana. Caratteristica di questo fondazionalismo, del resto, è che, meritoriamente evitando un pericolo maggiore, si sottragga all’ancoraggio in una comunità storicamente determinata o tradizionalmente reale. Quindi o si è apeliani, con tutto l’universalismo illuministico che ciò a giusto titolo comporta, o si è scettico-relativisti, tertium non datur. È a partire da questa netta alternativa che ho scritto i miei libri successivi all’incontro con Apel.
Ora, sono pronto ad ammettere che una comunità ideale della comunicazione sia controfattualmente operante in una discussione scientifica o filosofica, ma nego che una teoria della comunicazione sociale in senso ampio possa riferirsi a qualcosa del genere. Quest’ultima è essenzialmente una girandola dei punti di vista piuttosto anarchica, senza alcuna pretesa né di verità né di veridicità. Mi sembra che la rete ne sia oggi, con la sua dispersione, una raffigurazione esemplare. D’altronde nemmeno il modello della discussione scientifica, già di per sé non generalizzabile, riesce a mostrare senza falle le virtù di una intersoggettività linguistica dispiegata. Nelle matematiche o nella fisica teorica (in cui peraltro il linguaggio naturale è quasi completamente sostituito dai linguaggi formali, e in cui si può dire che matematica sia “ciò che è considerato tale dalla maggior parte delle persone che se ne intendono”) la comunità della comunicazione scientifica gioca un ruolo centrale di per sé, senza l’aggiunta dell’evidenza empirica o di un dato sperimentale. Ma già in medicina le cose stanno in modo diverso – se si pensa, per esempio, alla storia della scoperta dell’helicobacter pylori, il batterio cui oggi va imputata la stragrande maggioranza dei casi di gastrite. Uno dei due ricercatori che ne sostenevano l’incidenza, infatti, dovette ingurgitarne lui stesso una colonia, ammalarsi e sottoporsi a terapia antibiotica, affinché la loro tesi fosse accettata dalla comunità scientifica per la quale fino a quel momento l’ambiente dello stomaco, a causa della sua elevata acidità, non avrebbe potuto ospitare un batterio. Senza un’istanza empiristica, da far valere ostensivamente – in maniera gestuale, direi, nel caso specifico con il sottoporsi volontariamente all’infezione –, l’intersoggettività linguistica da sola può ben poco. La sua forte valorizzazione trascendental-pragmatica potrebbe quindi sopravvalutarne la portata.
Non voglio sostenere che in ogni discorso scientifico sia presente, foucaultianamente, un momento di potere: anche soltanto per rompere delle abitudini mentali inveterate (nell’esempio quella della impossibilità, nello stomaco, dello sviluppo di un batterio) c’è spesso bisogno di fuoriuscire dalla pura intersoggettività linguistica, magari per farvi ritorno poco dopo, tuttavia non senza essere andati avanti per un tratto sulla base di un monologismo avvicinabile a quello della possibilità dell’esperienza in senso kantiano. Diversamente, la ricerca non conoscerebbe il nuovo, il pensiero non penserebbe mai l’impensato, perché l’anticipazione controfattuale tende piuttosto a confermare in via fattuale quella che Kuhn chiama la “scienza normale”.
C’è un ulteriore aspetto collegato a questa anticipazione dell’accordo tipica della prospettiva trascendental-pragmatica: ed è quella della sua valenza utopica. Come gli utopisti si rappresentavano un mondo in se stesso armoniosamente pacificato, in cui tutti i conflitti si sarebbero risolti, così la proposta di Apel ha in sé una portata controfattualmente conciliatoria. Secondo me questa è una ragione sufficiente per cominciare a vedere l’utopia, in termini diversi, nella forma di un conflitto ben temperato, sottraendola a quell’anticipazione dell’accordo (e rispettivamente del disaccordo) che può sfociare facilmente nella messa al bando di chi non accetta l’utopia. Se essa fosse al contrario pensata come un modo non distruttivo di conduzione del conflitto, in una sorta di disaccordo disinteressato, perderebbe la possibilità di rovesciarsi in distopia, come l’esperienza novecentesca si è purtroppo incaricata di mostrare. È la ricerca di unanimità che l’anticipazione controfattuale, sottilmente, nasconde. Questa idea unidimensionale della ragione, ancorché con le più nobili intenzioni, cela dei rischi. Che non sarebbe più il caso di correre.
Mi è capitato d’incontrare Apel, o per meglio dire di vederlo, una volta soltanto. Fu a un convegno sulla “comunicazione umana” nel settembre 1983 ad Abano Terme. Erano relatori, tra gli altri, Watzlawick, Vattimo, Luhmann, Baudrillard (anche se il contributo di quest’ultimo non figura negli atti a cura di Umberto Curi, pubblicati dalla Franco Angeli nel 1985). Apel mi fece una notevole impressione, soprattutto nella discussione con Luhmann, che per una certa filosofia tedesca era un po’ la bestia nera del momento; mentre lo stesso Luhmann preferì polemizzare con Baudrillard. L’oltranzismo fondazionalista di Apel, la passione e il rigore con cui discuteva, rendevano immediatamente percepibile quello che Stefano Petrucciani ha ben detto nel suo Ricordo, che con lui si aveva a che fare con un vero filosofo.
Nella mia biografia intellettuale (si licet parva…) quell’incontro occupa un posto di rilievo. Attraverso di lui, studiando in seguito il suo pensiero piuttosto approfonditamente, appresi come, collocandosi sulla via su cui si era posto Habermas, o si arriva al fondazionalismo trascendental-pragmatico – una nuova esaltazione della ragione sulla base della funzione centrale svolta dal linguaggio – oppure, restando quasi-trascendentali – volendo salvare capra e cavoli, cioè la pluralità delle forme di vita o delle Lebenswelten e la tensione trascendentale –, si rimane in una mezza misura sostanzialmente debole. Insomma: o c’è la comunità ideale illimitata della comunicazione, teorizzata da Apel come pietra di paragone controfattuale di qualsiasi discorso, o si apre al relativismo anche al di là delle intenzioni. Tuttavia, rispetto a una tradizione coscienzialista come quella della filosofia trascendentale, la stessa insistenza sul linguaggio di tanta parte del pensiero del secondo Novecento, implica a mio avviso un indebolimento: laddove nella prospettiva kantiana di una conoscenza basata sull’uso bene ordinato delle facoltà antropologiche, o in altro modo nelle evidenze eidetiche husserliane, il punto di arrivo antiscettico è scontato, un approdo sicuro per l’intersoggettività linguistica invece non si dà, perché questa è per definizione sempre incompleta, perfettibile nella sua ricerca di verità, come mostra anche l’uso della parola “illimitata” che connota la comunità ideale della comunicazione apeliana. Caratteristica di questo fondazionalismo, del resto, è che, meritoriamente evitando un pericolo maggiore, si sottragga all’ancoraggio in una comunità storicamente determinata o tradizionalmente reale. Quindi o si è apeliani, con tutto l’universalismo illuministico che ciò a giusto titolo comporta, o si è scettico-relativisti, tertium non datur. È a partire da questa netta alternativa che ho scritto i miei libri successivi all’incontro con Apel.
Ora, sono pronto ad ammettere che una comunità ideale della comunicazione sia controfattualmente operante in una discussione scientifica o filosofica, ma nego che una teoria della comunicazione sociale in senso ampio possa riferirsi a qualcosa del genere. Quest’ultima è essenzialmente una girandola dei punti di vista piuttosto anarchica, senza alcuna pretesa né di verità né di veridicità. Mi sembra che la rete ne sia oggi, con la sua dispersione, una raffigurazione esemplare. D’altronde nemmeno il modello della discussione scientifica, già di per sé non generalizzabile, riesce a mostrare senza falle le virtù di una intersoggettività linguistica dispiegata. Nelle matematiche o nella fisica teorica (in cui peraltro il linguaggio naturale è quasi completamente sostituito dai linguaggi formali, e in cui si può dire che matematica sia “ciò che è considerato tale dalla maggior parte delle persone che se ne intendono”) la comunità della comunicazione scientifica gioca un ruolo centrale di per sé, senza l’aggiunta dell’evidenza empirica o di un dato sperimentale. Ma già in medicina le cose stanno in modo diverso – se si pensa, per esempio, alla storia della scoperta dell’helicobacter pylori, il batterio cui oggi va imputata la stragrande maggioranza dei casi di gastrite. Uno dei due ricercatori che ne sostenevano l’incidenza, infatti, dovette ingurgitarne lui stesso una colonia, ammalarsi e sottoporsi a terapia antibiotica, affinché la loro tesi fosse accettata dalla comunità scientifica per la quale fino a quel momento l’ambiente dello stomaco, a causa della sua elevata acidità, non avrebbe potuto ospitare un batterio. Senza un’istanza empiristica, da far valere ostensivamente – in maniera gestuale, direi, nel caso specifico con il sottoporsi volontariamente all’infezione –, l’intersoggettività linguistica da sola può ben poco. La sua forte valorizzazione trascendental-pragmatica potrebbe quindi sopravvalutarne la portata.
Non voglio sostenere che in ogni discorso scientifico sia presente, foucaultianamente, un momento di potere: anche soltanto per rompere delle abitudini mentali inveterate (nell’esempio quella della impossibilità, nello stomaco, dello sviluppo di un batterio) c’è spesso bisogno di fuoriuscire dalla pura intersoggettività linguistica, magari per farvi ritorno poco dopo, tuttavia non senza essere andati avanti per un tratto sulla base di un monologismo avvicinabile a quello della possibilità dell’esperienza in senso kantiano. Diversamente, la ricerca non conoscerebbe il nuovo, il pensiero non penserebbe mai l’impensato, perché l’anticipazione controfattuale tende piuttosto a confermare in via fattuale quella che Kuhn chiama la “scienza normale”.
C’è un ulteriore aspetto collegato a questa anticipazione dell’accordo tipica della prospettiva trascendental-pragmatica: ed è quella della sua valenza utopica. Come gli utopisti si rappresentavano un mondo in se stesso armoniosamente pacificato, in cui tutti i conflitti si sarebbero risolti, così la proposta di Apel ha in sé una portata controfattualmente conciliatoria. Secondo me questa è una ragione sufficiente per cominciare a vedere l’utopia, in termini diversi, nella forma di un conflitto ben temperato, sottraendola a quell’anticipazione dell’accordo (e rispettivamente del disaccordo) che può sfociare facilmente nella messa al bando di chi non accetta l’utopia. Se essa fosse al contrario pensata come un modo non distruttivo di conduzione del conflitto, in una sorta di disaccordo disinteressato, perderebbe la possibilità di rovesciarsi in distopia, come l’esperienza novecentesca si è purtroppo incaricata di mostrare. È la ricerca di unanimità che l’anticipazione controfattuale, sottilmente, nasconde. Questa idea unidimensionale della ragione, ancorché con le più nobili intenzioni, cela dei rischi. Che non sarebbe più il caso di correre.
Marina Calloni, “La ragione non ha patria, ha semplicemente ragione”, Intervista a K.-O-Apel, in "Reset", 1998, n. 51, pp. 86-88.
Enrico Morresi, In memoria di Karl-Otto Apel.
News
Convegno per il bicentenario della nascita di Marx (24-26 maggio 2018)
Sedi: “Sapienza” Università di Roma e Università di Padova
Titolo: Soggettività e trasformazione. Prospettive marxiane
Comitato scientifico: Luca Basso, Giorgio Cesarale, Vittorio Morfino, Stefano Petrucciani
Convegno per il bicentenario della nascita di Marx (24-26 maggio 2018)
Sedi: “Sapienza” Università di Roma e Università di Padova
Titolo: Soggettività e trasformazione. Prospettive marxiane
Comitato scientifico: Luca Basso, Giorgio Cesarale, Vittorio Morfino, Stefano Petrucciani
